Mary Harrington era una adolescente que leía a Simone de Beauvoir cuando Louise Perry comenzaba a decir sus primeras palabras. A comienzos de los 2000, Harrington (Reino Unido, 1979), ya graduada en Literatura en Oxford, experimentaba con relaciones poliamorosas, el kink y las drogas, leía a Judith Butler, y el auge de internet y la aparición de las redes sociales la llevaron a bucear por mundos online queer, donde exploró la fluidez de género. Incluso llegó a cambiarse el nombre por Sebastian. No se quedó en las esferas digitales: probó la vida en comunas, entre ellas, una de liberación lésbica en Londres y, animada por los pensamientos utópicos y la fe ciega en el progreso que había mamado, tras una época de enlazar trabajos precarios, fundó con otros compañeros una start up tecnológica.

Sucedió casi al mismo tiempo: la crisis de 2008 y la quiebra de la empresa. Harrington, además, se desengañó de la vida en las comunas al percatarse de las dinámicas de poder tóxicas. Se acercaba a los treinta y brotaba en ella el deseo de otro tipo de relación, un vínculo donde permanecer, un sitio al que llamar hogar.

Mientras Harrington recomponía, en sus palabras, «algo parecido a una visión del mundo viable a partir de las ruinas humeantes de mi idealismo, impregnado de teoría queer, doblemente liberal y contrario a toda jerarquía», Louise Perry (Reino Unido, 1992) iniciaba su carrera de Antropología en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en Londres. El feminismo liberal que embebía sus clases, y en particular el movimiento trans, le causaban ya entonces algunas dudas. Pero se dio cuenta de que, en aquel entorno, no podía expresarlas abiertamente; no había espacio para la disidencia. Entonces, conoció a la feminista radical Julie Bindel. Cuando una universidad canceló una conferencia suya, por sus posturas críticas con el movimiento trans, Perry pensó que aquello era injusto y le escribió para decírselo. Bindel le contestó muy agradecida y le invitó a café.

Tras graduarse, en 2014, entró a trabajar en un centro de atención a víctimas de violación. Ahí sus dudas se agigantaron: toda la teoría feminista de la que se había empapado chocaba de repente con la realidad de aquellas mujeres a las que ayudaba, y empezó a interesarse por las explicaciones biológicas de la diferencia entre hombres y mujeres.

Es 2017 y los caminos de Harrington y Perry aún no se han cruzado. Ambas se han casado y Harrington está viviendo la experiencia que dará forma a todo el pensamiento que desarrollará después: es madre de una hija. Tras un parto complicado, se maravilla al comprobar cómo su bebé la necesita a ella y cómo ella, a su vez, disfruta de la dependencia del vínculo. Los cambios en su cuerpo, además, son tan palpables que resultan irreconciliables con la idea de que el cuerpo es maleable a voluntad.

Louise Perry publica en 2022 su primer libro, Contra la revolución sexual, entre los nacimientos de su primer y su segundo hijo. Un año después de Perry, Mary Harrington lanza Feminism Against Progress. Sus tesis convergen en una mirada crítica hacia la revolución sexual y el feminismo liberal, que, según defienden, han traído más daños que beneficios. «Hemos pasado sin apenas darnos cuenta de una forma de subordinación femenina a otra, pero fingimos que esta última es una liberación», escribe Perry en su libro. Y lamenta que, cuando alguien señala que esto ha traído «más violencia, más abuso y más infelicidad», sus defensores no revisan sus planteamientos, sino que piden más liberación sexual, porque argumentan que el problema es que la revolución aún está incompleta.

Perry no se queda en denuncias teóricas: su libro está jalonado de muchísimos casos concretos sobre los efectos de la violencia sexual, la pornografía o la cultura del sexo casual, que, de hecho, hiere también a los hombres. Una ideología, como ella expresa, que nos ha vendido que nuestros deseos son buenos y que encontraremos el sentido de nuestra vida satisfaciéndolos a cualquier coste. En su libro propone «una contrarrevolución sexual», «una forma alternativa de cultura sexual, que reconozca a los demás seres humanos como gente real, con dignidad y valor reales».

Harrington, por su parte, juzga cómo algunos «avances» tecnológicos han contribuido a la mercantilización del cuerpo, que ya se considera meat Lego (piezas de Lego de carne que uno puede manipular a su antojo). La graduada en Oxford se define —medio en broma, medio en serio— como «feminista reaccionaria», un término que acuñó en un artículo en 2021 y desglosó en su libro, y al que otras voces feministas (entre ellas, Perry, que alguna vez lo ha llamado también «feminismo posliberal») se han adherido.

Justo después de que Harrington publicara su libro, Louise Perry la invitó a su pódcast, Maiden Mother Matriarch, y desde entonces han aparecido juntas en mesas redondas y otros eventos. Durante tres años coincidieron escribiendo en la revista de análisis UnHerd, donde Harrington sigue siendo colaboradora habitual. Perry ha trabajado también en otros medios, como The New Statesman, The Spectator, y en la actualidad tiene una columna en el Wall Street Journal. Sus choques con el feminismo liberal se encarnan en la defensa que desarrollan de las diferencias biológicas entre los sexos, el cuestionamiento del uso de la píldora anticonceptiva, la necesidad de cambiar la cultura del sexo casual y el papel clave de la maternidad y el matrimonio.

MÁS LIBRES EN EL TERRENO SEXUAL, PERO ¿MÁS FELICES?

La cultura de sexo casual que la liberación feminista propició ha dañado profundamente a las mujeres. Perry lo sintetiza en los títulos del índice («Algunos deseos son malos», «El sexo sin amor no empodera», «El consentimiento no es suficiente», «La violencia no es amor» y «Las personas no son productos») y se apoya en la biología evolutiva, mientras que en Mary Harrington predomina el análisis histórico y la crítica cultural.

Ha calado la idea de que el sexo es solo una actividad de placer —el «desencantamiento del sexo», lo llama Perry—, pero, al mismo tiempo, la sociedad y la justicia condenan los abusos sexuales. El sexo «no es como otras formas de socializar, no es como tener una conversación o jugar al tenis», afirmó Perry en un debate en el pódcast de Steven Bartlett, The Diary of a CEO. Por eso, señaló, una violación es peor que un robo.

El dogma moderno de que «El sexo es solo sexo» ha venido posibilitado por la píldora anticonceptiva. En este diagnóstico también coinciden Perry y Harrington: cuando las relaciones sexuales no estaban separadas de la posibilidad de reproducción, el riesgo de un embarazo no planeado llevaba a las mujeres a ser mucho más selectivas respecto de con quién (y cuándo) se acostaban. Al reducir ese riesgo, la irrupción de la píldora aportó una ilusión de que el sexo no tenía consecuencias —así las mujeres por fin podrían liberarse, y ser iguales a los hombres en el campo de la sexualidad—. Pero no desaparecen del todo ni las físicas (la posibilidad de concepción no se elimina al cien por cien; por otro lado quedan, además, las enfermedades de transmisión sexual) ni las emocionales. Y está bien que así sea, afirma Perry, que no acepta la proclama de que, si las mujeres pueden «tener sexo como los hombres», eso les otorgará vidas más felices y sanas.

EL ‘SHOCK’ TECNOLÓGICO DE LA PÍLDORA

Sin negar que la píldora trajera ventajas, Perry cuestiona si la libertad puede ser el criterio último y a quién ha beneficiado en mayor medida la liberación sexual. Harrington, en su libro, propone devolver al sexo el peso, el significado y las consecuencias que tiene: «Al recuperar así la sexualidad humana como algo que hombres y mujeres gobiernan conjuntamente [...], podemos empezar a arrebatar el poder de la sexualidad a su actual papel desencantado, carente de afecto, como actividad de ocio de bajo riesgo».

Coinciden en que restituir al sexo su naturaleza es una tarea conjunta de hombres y mujeres y en la conveniencia de repensar el uso de la píldora anticonceptiva. En este punto, Harrington se muestra categórica: «No toméis la píldora». En su argumentación recoge la idea de la periodista británica Virginia Ironside: al disminuir el riesgo de embarazo, la píldora ha hecho más difícil decir que no a una proposición sexual, porque en un escenario en el que las mujeres son estériles por defecto, su disponibilidad sexual ya no depende de sus periodos fértiles.

La propuesta de Perry se centra en priorizar la virtud sobre el deseo: «No deberíamos asumir que cualquier sentimiento que descubrimos en nuestro corazón (¡o en nuestras entrañas!) tiene que llevarse a la práctica». Y esto es una tarea para hombres y mujeres, una tercera vía, como ella señala, entre el liberalismo sexual y el tradicionalismo.

DIFERENCIAS DE SEXO SIN GUERRA DE SEXOS

Aunque la tarea de priorizar la virtud sobre los deseos sea para ambos sexos, Perry explica en su libro que la experiencia de la sexualidad de hombres y mujeres es muy diferente de media (tanto en la manera de desear como en la conducta), y que por eso ellos deben demostrar incluso más control que las mujeres a la hora de tomar decisiones que implican a la ética sexual. Fue una de las revelaciones que tuvo cuando trabajaba en el centro de ayuda a víctimas de violación: que la violencia sexual tenía que ver más con la diferencia sexual que con el poder.

Tanto para Perry como para Harrington, afirmar que hombres y mujeres somos diferentes no representa un peligro para defender la igualdad en ámbitos no relacionados con el dimorfismo sexual. Pero negar por principio la asimetría sexual (por ejemplo, el hecho de que solo las mujeres pueden embarazarse o los riesgos que asumen unas y otros en el sexo casual) o dar por sentado que es solo producto de la socialización no asume lo que la realidad es. Harrington señala que, si las diferencias de sexo fueran solo culturales, tendríamos que haber visto cambios después de tantas décadas en las que la cultura y la sociedad han intentado abolirlas. Pero la asimetría sexual permanece, aunque se haya minimizado en ciertos aspectos, y las diferencias, aunque relativamente pequeñas a nivel individual, son «significativas cuando se observan a gran escala», y están presentes en la fisiología así como en los intereses y preferencias.

Desde otras coordenadas del feminismo, se las suele acusar de caer en el determinismo biológico, o señalan, como argumento en su contra, que sus ideas son bien acogidas entre la derecha política, la manosfera o intelectuales como Jordan Peterson y Rod Dreher, según escribía Helen Lewis en The Atlantic.

Frente a la cultura del sexo casual, Harrington y Perry proponen algo que puede sonar muy reaccionario para algunos: esperar a tener sexo. Harrington habla de reservarlo a «un contexto de confianza e intimidad», y apunta que, aunque su consejo no implica sí o sí renunciar al sexo antes del matrimonio, hay que ser consciente de que «si juegas con este tipo de fuego [...], mejor ten la absoluta certeza de que puedes confiar en tu pareja». Perry, por su parte, en su libro recomendaba no tener sexo en los primeros meses de relación.

Esta defensa, en ambas, no viene por una nostalgia del pasado. Su enfoque es pragmático. Perry explica que esta actitud filtra automáticamente a los chicos que solo buscan sexo de una noche, da a las mujeres el tiempo para conocer al otro antes de ponerse en una situación de vulnerabilidad, y, al evitar el apego que viene con una relación sexual, es más fácil detectar red flags. Y, cuando una se plantea una posible pareja, sugiere no preguntarse menos si podría ser un buen novio y más si podría ser un buen padre para sus hijos. Da igual que piense o no en tenerlos; si la respuesta es «no», ese hombre no es digno de su confianza. En diversas entrevistas, años después de la publicación del libro, Perry ha confesado, que, de volver a escribir esa parte, habría dicho algo aún más contracultural: mejor esperar al matrimonio.

REDESCUBRIR LA MONOGAMIA

«Reimaginar el matrimonio como la condición que hace posible una solidaridad radical entre hombres y mujeres, y como la unidad más pequeña desde la que resistir la inmensa presión económica, cultural y política que nos empuja a convertirnos en átomos aislados dentro del mercado». Esta es la visión posromántica de Harrington, que se aleja de la noción de matrimonio como medio para la autorrealización personal.

Las dos intelectuales han expresado su mirada crítica sobre el divorcio. Su sugerencia no es prohibirlo, pero sí encararlo con la gravedad que conlleva. Louise Perry defiende que, en general, el mejor escenario para los hijos es vivir con sus padres biológicos, y, frente a la narrativa que afirma que «es mejor para los niños que sus padres estén felices que el simple hecho de que estén juntos», señala que, en realidad, los menores no se benefician del divorcio de sus padres (salvo en caso de maltrato).

Su defensa del matrimonio (que otras feministas han lamentado en diferentes reseñas) es, una vez más, de tipo práctico. Perry argumenta a lo largo del libro cómo la revolución sexual favorece sobre todo al tipo de hombre «seductor irresponsable», y defiende que es tarea del feminismo disuadir a los varones de ese modo de masculinidad: «Necesitaríamos una tecnología social que desincentivara el cortoplacismo en el comportamiento sexual masculino, protegiera los intereses económicos de las madres y proporcionara un entorno estable para la crianza de los hijos. Y esa tecnología ya existe, aunque sea antigua, imperfecta y propensa a fallar de vez en cuando. Se llama matrimonio monógamo». La periodista considera que la monogamia no es nuestro estado natural y que por eso necesita ser sostenida por leyes y normas sociales.

«Cásate y haz todo lo posible para permanecer casado», escribe Perry. «Elegir a una persona también significa seguir eligiéndola», afirma Harrington, incluso cuando llega la rutina y la relación no se siente especialmente ilusionante. La iniciadora del feminismo reaccionario, crítica con todo el proceso de mercantilización de las relaciones y de los cuerpos en las últimas décadas, deja claro que, en su visión, el matrimonio «no es un contrato, sino una alianza». Además, añade, el matrimonio, en cuanto a la estabilidad que ofrece y la solidez que proporciona a los vínculos, es el lugar donde las mujeres que son madres pueden desarrollarse con más plenitud.

EL CUERPO DE UNA MADRE

El progreso, según Harrington, ha empujado a las mujeres a separarse de sus propios cuerpos: se mira con sospecha que una mujer tenga que dejar de producir por estar gestando y luego criando una vida que depende de ella.

Como explica Erika Bachiochi en Recuperar una visión perdida, fue en el transcurso del siglo xx cuando el movimiento feminista comenzó a escorarse desde una perspectiva que asumía la interdependencia de la maternidad (sin renunciar a conseguir la autonomía económica y política, la igualdad y los derechos de los que ya gozaban los hombres) hacia una corriente que priorizaba la autonomía individual desvinculada, y que pretendía extender los conceptos de igualdad y libertad a la realidad del dimorfismo sexual. La píldora creó el espejismo de que era posible. Harrington se lamenta del curso que han tomado esas corrientes, y se pregunta «hasta qué punto la pretensión de trascender nuestros cuerpos sexuados en favor de un estado humano “sin género”» es favorable a las mujeres.

La conclusión lógica de este intento de escindir el vínculo madre-hijo y de separar el sexo de sus consecuencias naturales fue la promoción del aborto, como una alternativa de emergencia para cuando la anticoncepción fallara. Y falla. La píldora es efectiva en un 91 por ciento en su uso típico. Perry recoge datos de Estados Unidos en 2014: la mitad de las mujeres que han abortado habían usado anticonceptivos en el mes en que se habían quedado embarazadas. En sus libros, ni Perry ni Harrington se muestran a favor de prohibir el aborto, pero subrayan lo pernicioso de una dinámica social que presenta el embarazo como un obstáculo para la libertad de las mujeres y el aborto como la solución necesaria para preservar esa libertad.

La mentalidad de que el riesgo de un embarazo no planeado se podía eludir de manera fácil llevó, según Perry, no solo a que la maternidad fuera una elección biológica para las mujeres, sino a que la paternidad se convirtiera en una elección social para los hombres. Siguiendo ese razonamiento, si una mujer se queda embarazada sin planearlo y decide no abortar, es su decisión y su responsabilidad, y el hombre no tiene ningún deber con esa nueva vida.

Harrington denuncia la idea de que lo fundamental que nos hace personas con derechos sea «priorizar esa autonomía incluso hasta el punto de matar a niños no nacidos». «En su versión más utópica, el feminismo reaccionario sueña con un mundo en el que todos los bebés sean bienvenidos», afirma en su libro; un escenario, por tanto, donde no predomine la versión atomizada e individualista de lo que significa ser persona.

Una de las voces de los nuevos feminismos que lleva años abogando por la noción de dependencia es Leah Libresco Sargeant. Perry la cita en su libro: «La teoría liberal del individuo independiente como la unidad básica de la sociedad está llena de excepciones [...]. Sería más justo decir que la dependencia es nuestro estado natural, y la autosuficiencia la anormalidad».

La psicoanalista estadounidense Erica Komisar defendió en el pódcast de Steven Bartlett lo que ella llama un «feminismo maternal» y criticó la mentalidad que lleva a desprestigiar a las mujeres que deciden dedicarse unos años a sus hijos. Frente a ella, Deborah Frances-White, humorista y feminista británica, objetó que las feministas que conoce son un gran apoyo para las madres en su comunidad y que no veía necesario poner el adjetivo «maternal» para asumir que al movimiento le importan los niños. Sin embargo, según Perry, la relación entre feminismo y maternidad ha sido complicada desde los años sesenta: para quien piensa que los sexos son intercambiables, la maternidad es un problema en su teoría porque subraya las diferencias entre hombres y mujeres. En el libro, ilustra esta tensión con un dato: la maternidad se aborda en menos del 3 por ciento de los artículos de prensa, artículos académicos o manuales sobre teoría de género contemporánea.

Durante décadas, el feminismo luchó para liberar a las mujeres de los límites impuestos por la naturaleza o la tradición. Perry y Harrington sostienen que algunos de esos límites no eran cadenas sino las condiciones para vínculos más estables y una sociedad más humana. En una época que identifica el progreso con la superación de cualquier barrera, han puesto precisamente los límites —el cuerpo, la diferencia sexual, la dependencia— en el centro de la conversación y han trazado surcos en los debates que años de revolución sexual habían dado por clausurados.